Quando la gente parla della struttura della famiglia, spesso si trova a litigare a favore o contro la “famiglia nucleare”, che consiste, nella maggior parte dei casi, di un padre e una madre, con forse due o tre figli a carico per i primi 18 anni della loro vita. Questi figli dovrebbero quindi lasciare la casa, trasferirsi da qualche parte lontano e creare famiglie nucleari proprie.
I conservatori contemporanei sono particolarmente inclini ad abbracciare questa immagine della famiglia, anche se non è del tutto chiaro il perché. La “famiglia nucleare” non è la stessa famiglia tradizionale cristiana o ebraica che esisteva prima delle due guerre mondiali. Al contrario, la famiglia nucleare è più vicina ad essere un’invenzione dell’industrializzazione e del XX secolo.
E ci sono buone ragioni per pensare che questa forma di famiglia sia, in effetti, un esperimento fallito, che ha fatto un danno incommensurabile a quasi tutti: a donne e uomini, bambini e nonni. È giunto il momento per noi di considerare di ritirare l’ideale della famiglia nucleare e di sostituirlo con qualcosa che assomigli di più alla famiglia di tradizione cristiana ed ebraica.
Qual è la famiglia tradizionale? Vorrei proporre cinque principi in base ai quali le tradizioni provenienti dalla Bibbia hanno incanalato le tendenze naturali di uomini e donne a stabilire quella che chiamo la famiglia tradizionale:
1. Il legame permanente di un uomo e una donna.
La famiglia tradizionale è costruita sul legame permanente di un uomo e una donna. Contrariamente a quanto spesso si dice, un tale legame non è il dettame della natura selvaggia. In effetti, non c’è nulla di più contrario alla natura umana (decaduta), e in particolare alla natura maschile, di un uomo che sposa una donna con l’intenzione di rinunciare a tutti gli altri interessi sessuali per il resto della sua vita. Ma con questo artificio, la religione biblica richiama le forze della lealtà, dell’onore e dell’impulso alla purezza e alla santità, volgendole contro l’impulso di cercare la gratificazione sessuale al di fuori del matrimonio; e imbrigliandoli al progetto di stabilire una famiglia forte e darle permanenza e vita. In questo modo, il matrimonio porta la pace nella società più ampia, che non tollera più scene barbare di uomini che si svenano per le loro donne o di figli che non sanno nulla del loro padre. Invece, queste energie competitive sono rivolte alla costruzione della famiglia e di tutti i suoi membri. Questa istituzione del matrimonio permanente è davvero il primo pilastro di quella che consideriamo una vita civile.
2. Il legame permanente tra un padre e una madre e i loro figli.
Allo stesso modo, la famiglia tradizionale è costruita sul legame permanente tra un padre e una madre e i loro figli. Molti suppongono che anche questo legame sia naturale, ma non è nemmeno così. I figli sono per natura in soggezione ai loro genitori nella prima infanzia, ma quando il loro corpo e lo spirito crescono fino a raggiungere le proporzioni adulte, sono spesso pieni di autostima e trattano i loro genitori con sfida e disprezzo. In questo modo, la natura prepara i bambini a lasciare i genitori e a condurre una vita indipendente. Tuttavia, nella famiglia tradizionale, il principio di onorare il proprio padre e la propria madre stabilisce una relazione permanente tra genitori e figli che è molto simile al matrimonio. Con questo artificio, le forze dell’onore e della lealtà sono rivolte contro la naturale tendenza degli adolescenti a diventare sprezzanti e ad abbandonare i loro genitori. Ciò consente ai figli di continuare ad imparare dai genitori per tutta la vita, formando una comunità permanente di generazioni interconnesse; e le scene barbare degli anziani messi da parte senza che nessuno si prenda cura di loro, e dei bambini che predano i loro genitori per progredire se stessi, sono bandite.
3. La famiglia tradizionale è un’impresa.
Poiché la società liberale considera la propria “carriera” la caratteristica distintiva dell’individuo, abbiamo in gran parte dimenticato che la famiglia tradizionale era solitamente un’impresa commerciale. La famiglia media era impegnata nell’agricoltura, nel commercio, nella manifattura leggera o in una professione; e gli affari di famiglia erano generalmente condotti vicino alla casa, se non all’interno della casa stessa. Spesso entrambi i genitori erano profondamente coinvolti negli affari di famiglia, un’usanza che è vividamente descritta nella Bibbia. I genitori hanno insegnato ai loro figli i loro affari e i bambini hanno acquisito autostima e abilità pratiche contribuendo attivamente al sostentamento familiare. Laddove i bambini andavano a scuola, questo era bilanciato dalle responsabilità dell’azienda di famiglia. E la famiglia stessa veniva spesso ampliata dall’adozione informale di parenti non sposati, o di giovani uomini e donne che venivano assunti per aiutare negli affari e non avevano altra casa.
4. La famiglia tradizionale è composta da più generazioni in contatto quotidiano.
La famiglia tradizionale era spesso composta da tre generazioni (o anche quattro) in contatto quotidiano l’una con l’altra. Il legame tra genitori e figli non era ancora immaginato come qualcosa che subisce una rottura quando un figlio compie 18 o 21 anni, e così il rapporto tra genitori e figli continuava per tutta la vita. E dove non c’è rottura tra i figli adulti e i loro genitori, i nipoti crescono con i nonni e forse i bisnonni. Così i bambini piccoli potevano imparare l’abilità di onorare il padre e la madre osservando i propri genitori mentre lo facevano. Significava anche che nell’educazione dei figli, i nonni erano spesso una presenza cruciale, fornendo riserve di saggezza e attenzione ai bambini che hanno imparato a onorare le generazioni precedenti come parte integrante della crescita.
5. La famiglia tradizionale fa parte di una congregazione più ampia.
La famiglia tradizionale faceva parte di un gruppo di lealtà più ampio – il clan, che nelle versioni successive divenne la comunità o congregazione – con la quale aveva rapporti quotidianamente. Tali comunità o congregazioni spesso includevano fratelli e cugini adulti che avevano scelto di vivere vicini l’uno all’altro, aiutandosi a vicenda. Ma molti membri del clan, della comunità o della congregazione non erano correlati in questo senso. Piuttosto, erano membri di un’alleanza di famiglie, che insieme formavano una sorta di famiglia adottiva e allargata, che si riuniva per celebrare sabati e feste, per insegnare e formare i bambini della comunità, per dare sollievo a chi era in difficoltà, per migliorare la loro comune situazione economica e, ove necessario, anche per stabilire sicurezza e giustizia.
Naturalmente, non tutte le famiglie hanno avuto successo in tutte e cinque queste dimensioni. Tuttavia, una volta esaminati insieme questi principi, diventa chiaro che la tradizionale famiglia ebraica o cristiana era un’organizzazione molto più attiva, estesa e potente della famiglia come esiste oggi.
Come può immediatamente vedere chiunque abbia vissuto in tali famiglie, la famiglia nucleare è una versione indebolita e molto ridotta della famiglia tradizionale, a cui mancano la maggior parte delle risorse necessarie per perseguire efficacemente gli scopi della famiglia tradizionale. Quando questa concezione della famiglia divenne normativa in America e altrove dopo la seconda guerra mondiale, diede vita a un mondo di case suburbane unifamiliari collegate da treni, automobili e autobus a luoghi di lavoro e scuole lontani. In altre parole, il piano regolatore di vaste porzioni del Paese rifletteva una concezione recentemente razionalizzata di cosa sia una famiglia.
In questa nuova realtà, non c’erano più imprese in casa che la famiglia potesse portare avanti insieme. Invece, i padri “sarebbero andati a lavorare”, separandosi dalle loro famiglie durante le loro ore produttive ogni giorno. I bambini dovevano “andare a scuola”, separandosi dalla famiglia durante le proprie ore produttive. I giovani adulti sarebbero poi “andati all’università”, tagliandosi fuori dall’influenza della famiglia durante gli anni critici in cui avrebbero dovuto raggiungere la maturità. Allo stesso modo, i nonni sono stati espulsi da questa visione della casa, essendosi “ritirati” o fatti ritirare in “comunità di riposo” o “case di cura”.
In questa nuova divisione del lavoro, alle madri è affidato il compito di rimanere da sole in casa ogni giorno, cercando di “fare casa” cioè le casalinghe, utilizzando gli ingredienti minimalisti che la struttura del nucleo familiare aveva lasciato loro. Gran parte di questo ha comportato sforzi sempre più disperati per mantenere gli adolescenti in qualche modo attaccati alla famiglia, anche se ora non condividevano praticamente alcuno scopo produttivo con i loro genitori, i nonni e la comunità o congregazione più ampia e invece trascorrevano le loro giornate in cerca di onore tra gli altri adolescenti. La rottura che ne è derivata tra genitori e figli è stata descritta in modo commovente in numerosi libri e film a partire dagli anni Cinquanta. Ma queste opere raramente toccavano la ricostruzione della famiglia, che tanto aveva infiammato la naturale tendenza degli adolescenti alla ribellione agonizzante, mentre privava i genitori degli strumenti necessari per uscire da questi anni con il rafforzamento della gerarchia familiare.
Ma le madri hanno avuto la peggio di questa nuova vita familiare. Alcune sono riuscite a mantenere la coesione delle loro famiglie in un mondo in cui i nonni e gli altri rapporti familiari erano diventati incredibilmente distanti, l’azienda di famiglia era scomparsa dalla casa e anche la congregazione o comunità con i suoi sabati e le sue feste era stata ridotta a qualcosa accessibile in automobile una volta alla settimana, come una gita fuori porta. Tuttavia, molte altre “casalinghe” si disperarono e si rivolsero al movimento femminista, che, non senza motivo, dichiarò il nucleo familiare una tomba per le donne.
Le scrittrici femministe si sbagliavano nel supporre che la famiglia ricostruita del dopoguerra fosse essa stessa la famiglia tradizionale. Ma avevano ragione sul fatto che la vita di una donna che trascorreva la maggior parte delle sue ore produttive in una casa vuota, che era stata spogliata della maggior parte delle relazioni umane, delle attività e degli scopi che avevano riempito la vita della famiglia tradizionale, fosse quella che molte delle donne trovavano troppo dolorose e difficili da sopportare. Molte di queste madri si unirono rapidamente a mariti e figli nell’uscire di casa durante il giorno, completando così la trasformazione finale della “famiglia nucleare” post-tradizionale in un guscio svuotato, un’imitazione fallita dell’istituzione tradizionale della famiglia.
Molto è stato detto sulla dissoluzione della famiglia nelle società liberali. Sia le borse di studio che le trattazioni polemiche tendono a concentrarsi su una serie di sintomi importanti di questa dissoluzione: il matrimonio ora avviene più tardi nella vita o non avviene affatto; il tasso di natalità è diminuito; il divorzio, il parto al di fuori del matrimonio e le famiglie senza padre sono ormai tutti comuni.
Questi e molti altri indicatori riflettono una diffusa incapacità di tramandare alle generazioni future la tradizionale istituzione della famiglia. Ma si parla molto poco della malattia stessa, che è la rimozione dalla famiglia fisica di gran parte di ciò che la famiglia era poco più di un secolo fa. Ora che la casa non è più il luogo di una comune impresa commerciale, di devozione a Dio e dello studio della Scrittura, di una responsabilità diretta per l’educazione dei giovani, di una responsabilità diretta di onorare e prendersi cura degli anziani, e di responsabilità significative per l’istituzione e la crescita della comunità e della congregazione, perché qualcuno dovrebbe sorprendersi che ciò che rimane non è né terribilmente robusto né particolarmente attraente per i giovani?
Se avessi scritto questo alcuni anni fa, avrei pensato che la maggior parte dei miei lettori avrebbe avuto poche esperienze che confermano la mia argomentazione. Ma la pandemia di Covid-19 ha prodotto un cambio. Le lunghe chiusure di aziende e scuole, chiese e sinagoghe hanno offerto a molte persone un’idea del potenziale potere della famiglia tradizionale. Improvvisamente, si sono trovati a condurre i loro affari a casa, la scuola a casa e la vita religiosa a casa. Improvvisamente, molti giovani adulti si sono ritrovati a tornare, a grandi distanze, a vivere con familiari sempre più giovani o a trovarsi nelle loro immediate vicinanze. Improvvisamente, molte famiglie hanno scoperto le gioie curative di preparare e mangiare i pasti insieme secondo una routine regolare e le ricchezze senza precedenti che le conversazioni in tali contesti possono portare nelle nostre vite.
So che in molti casi queste esperienze non sono state sempre piacevoli. Non tutti vivono in una casa fisica che è stata costruita per un tale esperimento, e dover guadagnarsi da vivere ed educare i propri figli in tali condizioni è stata spesso una vera difficoltà. Eppure, nonostante queste sfide, o meglio, a causa di esse, molti hanno avuto il loro primo assaggio di ciò che una famiglia, unita e costretta a fare affidamento sulle proprie risorse, è in grado di realizzare quando assume una gamma più ampia di scopi. In particolare, molti hanno sperimentato il tipo di maggiore coesione che ne può derivare. In altre parole, molti hanno avuto il loro primo assaggio di com’era la famiglia quando era una forte istituzione politica, in cui generazioni hanno lavorato insieme per creare una comunità permanente, molto simile a una piccola tribù o nazione.
Forse questo difficile evento ci ha aperto la strada per riflettere con più attenzione su ciò che è andato perduto e su ciò che ciascuno di noi può fare per renderne il restauro una realtà.
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Questo scritto è adattato dal nuovo libro di Yoram Hazony’s Conservatism: A Rediscovery (Regnery).
